Perbincangan tentang kebenaran, yang popular pada abad ke-20, menimbulkan antinomi baharu bersama-sama dengan masalah. Penemuan psikoanalisis memungkinkan untuk mengubahnya daripada kaedah rawatan kepada doktrin falsafah dan psikologi tentang hubungan antara sedar dan tidak sedar dalam diri seseorang.
Pendekatan pragmatisme mematahkan pemahaman tradisional tentang kebenaran, kerana ia percaya bahawa kebenaran mana-mana teori terletak pada "kapasiti untuk bekerja", iaitu, betapa baiknya ia dalam pengalaman peribadi. Tetapi yang paling popular ialah falsafah sains dan teknologi, yang meletakkan di hadapan masalah global yang dihasilkan oleh revolusi saintifik dan teknologi. Batu penghalang antara aliran pemikiran yang berbeza telah menjadi kemanusiaan.
Falsafah analitik telah mengambil kedudukan rasionalistik-saintistik yang baik. Dia menyatakan bahawa pengetahuan saintifik adalah satu-satunya yang mungkin. Positivisme logik yang diwakili oleh Russell, Carnap, wakil Bulatan Vienna menggunakan radas logik matematik untuk mencipta bahasa khas. Dia terpaksa beroperasi secara eksklusif dengan konsep yang boleh disahkan. Daripada mereka adalah mungkin untuk membina pembinaan logik yang konsisten yang "boleh diterima" sebagai teori. Jelas sekali bahawa kemanusiaan tradisional dengan pendekatan ini ternyata agak melampaui batas. Tetapi bukan itu sahaja. Teori "permainan bahasa" oleh Wittgenstein dan pengikutnya juga membuktikan ketidaksesuaian disiplin semula jadi dan matematik dengan "sains rohani".
Aliran ini paling jelas dinyatakan dalam konsep Karl Popper. Dia menganggap kemanusiaan secara eksklusif digunakan dan sebenarnya menafikan mereka hak untuk teori. Pada masa yang sama, pengarang "masyarakat terbuka" bermula dari dua sebab. Pertama, sebarang sistematisasi dalam bidang kemanusiaan adalah terlalu subjektif, dan kedua, sains ini dijangkiti "holisme", yang menjadikan mereka tidak menggambarkan fakta, tetapi mencari beberapa integriti yang tidak wujud. Selain itu, mereka tidak rasional. Oleh itu, Popper menyerang pertama sekali semua spesifik bidang pengetahuan manusia ini. Kemanusiaan, ahli falsafah yang dituduh, secara intelek tidak bertanggungjawab. Ia berdasarkan perasaan tidak rasional dan nafsu yang membutakan, memecah belah dan mengganggu perbincangan.
Namun, semua proses ini tidak menghalang populariti sikap yang bertentangan terhadap kemanusiaan. Pendekatan ini membentuk wajah abad ke-20 sama seperti Popper. Kita bercakap tentang pengasas hermeneutik falsafah, Hans-Georg Gadamer. Bersetuju bahawa setiap sains semula jadi dan kemanusiaan pada asasnya berbeza antara satu sama lain dalam caratafsiran, ahli falsafah menganggap ini bukan negatif, tetapi fenomena positif. Dalam matematik, fizik, biologi, teori dicipta mengikut metodologi.
Dan yang terakhir muncul sebagai hasil daripada pengetahuan tentang pola dan hubungan sebab-akibat (kausal). Tetapi peranan kemanusiaan adalah bahawa kebenaran mereka lebih dekat dengan kehidupan sebenar, kepada manusia dan perasaan mereka. Bagi teori disiplin semula jadi, perkara utama ialah kesesuaian dengan fakta. Dan bagi kemanusiaan, sebagai contoh, sejarah, kejelasan menjadi asas apabila intipati peristiwa itu sendiri menghilangkan penutupnya.
Gadamer adalah antara yang pertama kembali kepada pewarnaan positif konsep "kuasa". Inilah yang menjadikan "ilmu kerohanian" seperti itu. Di kawasan ini kita tidak dapat mengetahui apa-apa tanpa bantuan pendahulu kita, dan oleh itu tradisi memainkan peranan yang sangat penting untuk kita. Rasional kami hanya membantu kami memilih pihak berkuasa yang kami percayai. Begitu juga dengan tradisi yang kita ikuti. Dan dalam perpaduan masa kini dan masa lalu ini terletak peranan kemanusiaan.
