Martin Heidegger secara meluas dianggap sebagai salah seorang ahli falsafah paling asli dan penting pada abad ke-20, sambil kekal sebagai salah seorang yang paling kontroversi. Pemikirannya menyumbang kepada perkembangan pelbagai bidang seperti fenomenologi (Merleau-Ponty), eksistensialisme (Sartre, Ortega dan Gasset), hermeneutik (Gadamer, Ricoeur), teori politik (Arendt, Marcuse, Habermas), psikologi (Boss, Binswanger, Rollo May) dan teologi (Bultmann, Rahner, Tillich). Beliau mendedahkan asas-asas fenomena yang tidak sesuai dengan sains dan menerangkan apa itu metafizik. Menurut Heidegger, ia mengambil bentuk yang berbeza dalam ruang dan masa.
Komponen kritikal ahli falsafah dunia
Apakah metafizik Heidegger, dan apakah penentangannya terhadap positivisme dan penguasaan dunia teknologi? Mereka disokong oleh ahli teori terkemuka pascamodenisme (Derrida, Foucault dan Lyotard). Sebaliknya, penyertaannya dalam gerakan Nazi menyebabkan perdebatan hangat. Walaupun dia tidak pernah mendakwa bahawa falsafahnya berkaitan dengan politik, pertimbangan politik membayanginya.karya falsafah:
- Minat utama Heidegger ialah ontologi atau kajian tentang makhluk. Dalam risalah asasnya Being and Time, dia cuba mengakses makhluk (sein) melalui analisis fenomenologi kewujudan manusia (dasein) berhubung dengan watak temporal dan sejarahnya.
- Setelah mengubah pemikirannya, Heidegger menekankan bahasa sebagai cara untuk mendedahkan persoalan wujud.
- Beliau beralih kepada tafsiran teks sejarah, terutamanya yang berasal dari Dococrat, tetapi juga Kant, Hegel, Nietzsche dan Hölderlin; kepada puisi, seni bina, teknologi dan mata pelajaran lain.
- Daripada mencari penjelasan lengkap tentang makna makhluk, dia cuba melibatkan diri dalam beberapa jenis pemikiran dalam konsep metafizik. Heidegger mengkritik tradisi falsafah Barat, yang dianggapnya nihilistik.
- Beliau juga menonjolkan nihilisme budaya teknologi masa kini. Beralih ke permulaan pra-Okratik pemikiran Barat, dia ingin mengulangi pengalaman awal Yunani untuk menjadi supaya Barat boleh berpaling dari jalan buntu nihilisme dan memulakan semula.
Penulisannya terkenal sukar. "Menjadi dan Masa" kekal sebagai karya paling berpengaruh.
Falsafah sebagai ontologi fenomenologi
Untuk memahami metafizik Heidegger sebelum The Turn, mari kita lihat dahulu perkembangannya bersama Edmund Husserl. Seperti yang telah disebutkan, saintis yang dikaji berminat dengan Husserl dari tahun-tahun awal pelajarnya di Universiti Freiburg,ketika dia membaca Logical Investigations. Kemudian, apabila Husserl mengambil alih kerusi di Freiburg, Heidegger menjadi pembantunya. Hutangnya kepada Husserl tidak boleh diabaikan. Bukan sahaja Being and Time didedikasikan untuk Husserl, Heidegger mengakui di dalamnya bahawa tanpa fenomenologi Husserl, penyelidikannya sendiri adalah mustahil. Jadi, bagaimanakah falsafah Heidegger berkaitan dengan program fenomenologi Husserlian?
Di bawah fenomenologi Husserl sendiri selalu bermaksud sains kesedaran dan objeknya:
- Inti makna ini meresap dalam perkembangan konsep ini sebagai eidetik, transendental atau konstruktif dalam semua karyanya.
- Mengikuti tradisi Cartesian, dia melihat asas dan titik permulaan mutlak falsafah dalam subjek ini.
- Prosedur kurungan adalah penting untuk "pengurangan fenomenologi" Husserl - prosedur metodologi yang kita gunakan daripada "hubungan semula jadi" di mana kita mengambil bahagian dalam dunia nyata dan urusannya, kepada "hubungan fenomenologi", di mana analisis dan penerangan berasingan tentang kandungan kesedaran adalah mungkin.
Pengurangan fenomenologi membantu kita membebaskan diri daripada prasangka dan memastikan bahawa detasmen kita sebagai pemerhati adalah jelas, supaya kita boleh menghadapi "cara mereka dalam diri mereka sendiri," tanpa mengira sebarang prasyarat. Matlamat fenomenologi untuk Husserl ialah analisis kesedaran yang bebas dan deskriptif di mana objek disusun sebagai kaitannya.
Apa hak Husserl untuk menegaskan bahawa cara pertemuan asalmakhluk di mana mereka menampakkan diri kepada kita sebagaimana adanya dalam diri mereka sendiri, adakah pemurnian pertemuan kesedaran melalui penguncupan fenomenologi dan objeknya?
Mungkin kerana rasa hormatnya kepada Husserl, dia tidak langsung mengkritiknya dalam kerja asasnya. Namun begitu, Being and Time dengan sendirinya merupakan kritikan yang kuat terhadap fenomena Husserl. Tetapi Martin Heidegger tidak mengubah konsep asas metafizik, walaupun terdapat banyak "cara" yang berbeza di mana kita wujud dan menghadapi sesuatu. Dia menganalisis struktur yang membentuk sesuatu, bukan sahaja kerana ia berlaku dalam hubungan kesedaran teori yang berasingan, tetapi juga dalam kehidupan seharian sebagai "perkakas".
Masalah Husserl: adakah struktur dunia merupakan fenomena kesedaran?
Dalam konsep metafiziknya, Heidegger menunjukkan struktur yang membentuk jenis makhluk istimewa iaitu manusia. Dia memanggilnya "dasein". Bagi Heidegger, ini bukanlah kesedaran tulen di mana makhluk pada asalnya terbentuk. Baginya, titik permulaan falsafah bukanlah kesedaran, tetapi Dasein dalam dirinya.
Masalah utama Husserl ialah masalah perlembagaan:
- Bagaimanakah dunia berfungsi, sebagai fenomena dalam fikiran kita? Heidegger membawa masalah Husserl selangkah lebih jauh. Daripada bertanya bagaimana sesuatu mesti diberikan dalam kesedaran untuk disusun, dia bertanya: "Apakah cara kewujudan makhluk di mana dunia tersusun?".
- Dalam surat kepada Husserl bertarikh 27 Oktober 1927tahun, beliau berhujah bahawa persoalan kewujudan Dasein tidak boleh dielakkan, kerana isu perlembagaan terlibat.
- Dasein ialah makhluk di mana mana-mana makhluk ada. Selain itu, persoalan kewujudan Dasein mengarahkannya kepada masalah menjadi secara umum.
Heidegger, walaupun tidak bergantung kepada Husserl, mendapat inspirasi dalam pemikirannya yang membawanya kepada topik yang terus menarik perhatiannya sejak kecil: persoalan tentang makna wujud.
Lahirnya hala tuju baharu: berada dalam etimologi Heidegger
Oleh itu, fenomenologi menerima makna baharu daripada Heidegger. Dia memahami perkara ini secara lebih luas dan etimologi daripada Husserl, sebagai "membenarkan apa yang menunjukkan dirinya dilihat dari dirinya sendiri, sama seperti ia menunjukkan dirinya sendiri."
| Pemikiran Husserl | Rawatan Heidegger |
| Husserl menggunakan istilah "fenomenologi" untuk semua falsafah. | Bagi Heidegger kaedah ontologi ialah fenomenologi. "Fenomenologi," katanya, "adalah satu cara untuk mengakses apa yang sepatutnya menjadi topik ontologi." Kewujudan mesti digenggam dengan kaedah fenomenologi. Walau bagaimanapun, makhluk sentiasa menjadi makhluk, dan, oleh itu, ia hanya tersedia secara tidak langsung melalui beberapa entiti yang sedia ada. |
| Husserl boleh menggunakan kaedahnya daripada salah satu sains sebenar. | Heidegger lebih suka menyatakan kaedah. Kerana dalam falsafah Being and Time digambarkan sebagai "ontologi" dan mempunyai hala tuju sebagai temanya. |
| Husserl percaya bahawa anda perlu mengarahkan diri anda keintipati, tetapi dengan cara yang intipatinya disimpulkan. | Ini ialah Dasein, yang Heidegger pilih sebagai entiti khas untuk mengakses makhluk. Akibatnya, dia menerima pengurangan fenomenologi Husserl sebagai komponen utama fenomenologinya, tetapi memberikan maksud yang sama sekali berbeza. |
Merumuskan: Heidegger dalam konsep asas metafizik tidak mendasarkan falsafahnya pada kesedaran, seperti Husserl. Baginya, hubungan fenomenologi atau teori kesedaran, yang Husserl membentuk teras doktrinnya, hanyalah salah satu cara yang mungkin untuk lebih asas, iaitu makhluk Dasein. Walaupun dia bersetuju dengan Husserl bahawa perlembagaan transendental dunia tidak boleh didedahkan dengan penjelasan naturalistik atau fizikal, pada pendapatnya, ini tidak memerlukan analisis deskriptif kesedaran, tetapi analisis Dasein.
Fenomenologi baginya adalah analisis kesedaran yang tidak deskriptif dan terpisah. Ia adalah kaedah akses kepada makhluk. Apakah metafizik Heidegger lakukan jika ia datang daripada analisis Dasein? Ini ialah ontologi fenomenologi yang berbeza daripada tafsiran pendahulunya.
Dasein dan temporalnya
Dalam bahasa Jerman setiap hari, perkataan "Dasein" bermaksud kehidupan atau kewujudan. Kata nama digunakan oleh ahli falsafah Jerman yang lain untuk menandakan kewujudan seseorang. Walau bagaimanapun, sarjana yang dikaji membahagikannya kepada komponen "ya" dan "sein" dan memberikan makna yang istimewa. Yang berkait dengan jawapan kepada persoalan siapakah seseorang danapakah yang dilakukan oleh metafizik Heidegger.
Dia menghubungkan soalan ini dengan persoalan wujud. Dasein adalah diri kita sendiri, tetapi berbeza daripada semua makhluk lain kerana ia menimbulkan masalah makhluknya sendiri. Ia menonjol untuk menjadi. Sebagai Da-sein, ini adalah tempat, "Da" untuk mendedahkan intipati "Sein":
- Analisis asas Heidegger tentang Dasein dari Being and Time menunjukkan kepada temporaliti sebagai makna asal menjadi Dasein. Ia pada asasnya adalah sementara.
- Kesekalannya berpunca daripada struktur ontologi tiga pihak: kewujudan, kekotoran dan kejatuhan yang menggambarkan kewujudan Dasein.
Kewujudan bermaksud Dasein ialah potensi kewujudan. Heidegger mengunjurkan konsep asas metafizik sebagai fenomena masa depan. Kemudian, seperti lontaran, Dasin sentiasa mendapati dirinya sudah berada dalam persekitaran rohani dan material tertentu, berkondisi sejarah; dalam dunia di mana ruang kemungkinan sentiasa terhad:
- Bertemu dengan makhluk-makhluk ini, "mendekati" atau "bersama mereka", telah dimungkinkan bagi Dasein dengan kehadiran makhluk-makhluk ini di dunia ini. Ini mewakili rupa asal masa kini.
- Oleh itu, Dasein tidak bersifat temporal atas sebab mudah bahawa ia wujud "dalam masa", tetapi kerana wujudnya berakar pada temporal: kesatuan awal masa depan, masa lalu dan masa kini.
- Kesementaraan tidak dapat dikenal pasti dengan jam biasa - hanya berada pada satu masa, satu demi satu "sekarang", yang merupakan metafizik untuk Martin Heideggerialah fenomena terbitan.
- Ketemporan Dasein juga tidak mempunyai sifat kuantitatif, homogen semata-mata bagi konsep masa yang terdapat dalam sains semula jadi. Inilah fenomena zaman purba, yang "menemporalkan" dirinya semasa kewujudan Dasein. Ia adalah pergerakan merentasi dunia sebagai ruang peluang.
"Kembali" kepada kemungkinan yang (pada masa lalu) pada saat penolakan, dan unjuran mereka dalam gerakan yang menentukan, "mendekati" (ke masa depan) pada saat kewujudan, merupakan suatu yang benar temporal.
Mencari erti menjadi
Apakah metafizik Heidegger, dan apakah maksud dunia? Dia menerangkan pemikirannya dalam istilah akademik:
- Yang pertama ini bermula sejak zaman sekolah menengahnya, di mana dia membaca Franz Brentano The Varieties of the Meaning of Being in Aristotle.
- Pada tahun 1907, Heidegger yang berusia tujuh belas tahun bertanya: "Jika apa yang ditentukan oleh pelbagai makna, maka apakah makna asas asasnya? Apakah yang dimaksudkan dengan menjadi?".
- Persoalan tentang wujud, yang tidak dijawab pada masa itu, menjadi persoalan utama "Menjadi dan Masa" dua puluh tahun kemudian.
Mengkaji sejarah panjang makna yang dikaitkan dengan wujud, Heidegger, dalam asas metafizik, menyatakan bahawa dalam tradisi falsafah secara umumnya diandaikan bahawa makhluk pada masa yang sama merupakan konsep yang paling universal. Tidak dapat ditentukan dari segi konsep lain dan jelas. Ini adalah konsep yang kebanyakannya dipandang remeh. Namun begitunamun, saintis yang dikaji mendakwa bahawa walaupun kita memahami kewujudan, maknanya masih tersembunyi dalam kegelapan.
Oleh itu, kita perlu merumuskan semula persoalan tentang makna wujud dan bertanya kepada diri sendiri masalah metafizik. Heidegger dan Kant dalam karya mereka sangat rapat dengan pemikiran, tetapi satu-satunya perbezaan ialah yang pertama menafsirkan kehidupan begitu sahaja, tetapi dari dua pihak. Yang kedua mengatakan bahawa makhluk itu tidak mempunyai "I" dalam dan "makna hidup dan tujuan" luaran.
Sesuai dengan kaedah falsafah, yang mana metafizik menurut M. Heidegger lakukan, yang digunakannya dalam risalah asasnya, sebelum cuba menjawab persoalan menjadi secara keseluruhan, anda perlu menjawab soalan itu. tentang kewujudan jenis intipati yang istimewa, iaitu manusia - Dasein.
Falsafah kewujudan dan kematian
Penerangan fenomenologi yang jelas tentang kewujudan Dasein di dunia, terutamanya kehidupan seharian dan keazaman mengenai kematian, menarik ramai pembaca yang mempunyai minat yang berkaitan dengan falsafah eksistensial, teologi dan kesusasteraan.
Konsep asas seperti temporaliti, pemahaman, sejarah, berulang, dan kewujudan yang tulen atau tidak pasti telah dibawa dan diterokai dengan lebih terperinci dalam tulisan Heidegger yang kemudiannya mengenai transendensi metafizik. Bagaimanapun, dari sudut pencarian makna wujud, "Menjadi dan Masa" tidak berjaya dan masih belum selesai.
Seperti yang diakui oleh Heidegger sendiri dalam eseinya "Letter on Humanism" (1946), subbahagian ketiga bahagian pertamanya, bertajuk "Masa dan Being", telah diketepikan "kerana pemikiran tidakmenjawab kenyataan yang mencukupi tentang giliran dan tidak berjaya dengan bantuan bahasa metafizik. Bahagian kedua juga kekal tidak bertulis:
- "giliran" yang berlaku pada tahun 1930-an ialah perubahan dalam pemikiran Heidegger.
- Akibat daripada "giliran" bukanlah penolakan soalan utama "Menjadi dan Masa".
- Heidegger menekankan kesinambungan pemikirannya dalam proses perubahan. Walau bagaimanapun, oleh kerana "segala-galanya telah terbalik", malah persoalan tentang makna Kejadian dirumuskan semula dalam karya kemudian.
Ia menjadi persoalan tentang keterbukaan, iaitu, tentang kebenaran, tentang keberadaan. Di samping itu, memandangkan keterbukaan makhluk merujuk kepada situasi dalam sejarah, konsep paling penting dalam Heidegger kemudiannya ialah sejarah wujud.
Siapa anda di dalam diri anda: untuk apa kita hidup?
Bagi pembaca yang tidak biasa dengan pemikiran Heidegger, kedua-dua "soalan tentang makna makhluk" dan ungkapan "sejarah makhluk" terdengar aneh:
- Pertama, pembaca sebegitu mungkin berhujah bahawa apabila dia diperkatakan, ada sesuatu yang tidak dinyatakan yang "makhluk" duniawi boleh ditentukan dengan betul. Oleh itu, perkataan "being" ialah istilah yang tidak bermakna, dan metafizik Martin Heidegger tentang pencarian makna makhluk adalah salah faham.
- Kedua, pembaca mungkin juga berpendapat bahawa makhluk saintis yang sedang dikaji lebih berkemungkinan tidak mempunyai sejarah berbanding makhluk Aristotle, jadi "sejarah wujud" juga merupakan salah faham.
- Namun begitu, tugasnya adalah untuk menunjukkan secara ringkas konsep asas metafizik. Heidegger membuat kesimpulankonsep yang bermakna untuk menjadi: "Kami memahami apa 'itu' yang kami gunakan dalam perbualan," dia berhujah, "walaupun kami tidak memahaminya secara konsep."
Jadi saintis yang dikaji bertanya:
Adakah mungkin untuk memikirkan tentang kewujudan? Kita boleh memikirkan makhluk: meja, meja saya, pensil yang saya gunakan untuk menulis, bangunan sekolah, ribut besar di pergunungan… tetapi jadilah?
"Perbezaan ontologi", perbezaan antara makhluk (das Sein) dan makhluk (das Seiende) adalah asas kepada Heidegger. Dalam kuliah metafizik, dia bercakap tentang kealpaan, penipuan dan kekeliruan. Melupakan apa yang dikatakannya sedang berlaku dalam perjalanan falsafah Barat sama dengan melupakan perbezaan ini.
Bagaimana untuk mengelak dan bersembunyi daripada metafizik? Mengatasi Menjadi
Ringkasnya, metafizik Heidegger adalah kesilapan "falsafah Barat". Pada pendapatnya, kealpaan makhluk berlaku di dalamnya. Oleh itu, ia sinonim dengan "tradisi metafizik". Metafizik bertanya tentang intipati makhluk, tetapi dengan cara sedemikian sehingga persoalan kewujudan seperti itu diabaikan. Kewujudan itu sendiri musnah.
Oleh itu, "sejarah wujud" Heidegger boleh dianggap sebagai sejarah metafizik, iaitu sejarah kelalaian makhluk. (Ia agak mengelirukan, tetapi jika anda menyelidikinya, ia sangat menarik.) Walau bagaimanapun, jika anda melihat dari sisi lain apa itu metafizik menurut M. Heidegger, perkara berikut akan menjadi jelas:
- Ia juga merupakan cara berfikir yang melihat di luar makhluk hingga ke inti mereka.
- Setiap metafizik menyasarkan asas mutlak. Dan tanah metafizik sedemikian muncultidak syak lagi.
- Sebagai contoh, dalam Descartes, asas mutlak dicapai menggunakan hujah "Cogito".
- Metafizik Cartesian dicirikan oleh subjektiviti kerana ia berdasarkan subjek yang yakin diri.
- Selain itu, metafizik bukan sekadar falsafah yang menimbulkan persoalan tentang hakikat makhluk. Pada abad ini, apabila falsafah berpecah kepada sains tertentu, mereka masih bercakap tentang kewujudan apa yang umum.
Dalam erti kata yang lebih luas, metafizik, oleh itu, bagi Heidegger ialah sebarang disiplin yang, secara eksplisit atau tidak, memberikan jawapan kepada persoalan intipati makhluk dan asasnya. Pada zaman pertengahan, disiplin seperti itu adalah falsafah skolastik, yang mentakrifkan makhluk sebagai entia creatum (benda yang dicipta) dan menyediakan asas mereka dalam ens perfectissimum (makhluk sempurna).
Hari ini, disiplin adalah seperti berikut: jika kita katakan apa itu metafizik Heidegger, kandungan ringkas ideologi bermuara kepada kemodenan teknologi, berkat yang manusia moden menegaskan dirinya di dunia, bekerja pada dirinya dalam pelbagai bentuk penciptaan dan pembentukan. Teknologi membentuk dan mengawal kedudukan manusia dalam dunia moden. Dia mengawal makhluk dan mendominasi dalam pelbagai cara:
- Tidak seperti menguasai makhluk, pemikiran pemikir ialah pemikiran makhluk.
- Heidegger percaya bahawa pemikiran Yunani kuno belum lagi metafizik.
- Pemikir prasokrasi bertanya tentang intipati makhluk, tetapi dengan cara yangkehidupan didedahkan. Mereka menganggap makhluk itu sebagai representasi (Anwesen) dari apa yang ada (Anwesende).
- Menjadi seperti persembahan bermakna menjadi halimunan, mendedahkan.
Dalam karya terkemudiannya, ahli falsafah menggantikan makna konsep dengan sinonim dengan memperkenalkannya ke dalam metafizik. Heidegger menerangkan pengalamannya dengan perkataan Yunani phusis (kedudukan dominan) dan alêtheia (kesembunyian). Dia cuba untuk menunjukkan bahawa orang Yunani awal tidak mengobjektifkan makhluk (mereka tidak cuba untuk mengurangkan mereka menjadi objek untuk subjek pemikiran), tetapi mereka membenarkan mereka untuk menjadi seperti mereka, sebagai manifestasi diri mereka berubah menjadi bukan- menyamar.
Mereka telah mengalami fenomena yang ada sekarang, yang memancarkan diri sendiri. Penyingkiran tradisi falsafah Barat daripada mengambil berat tentang apa yang terdapat dalam representasi pengalaman unik yang mengagumkan orang Yunani ini mempunyai implikasi teori dan praktikal yang mendalam.
Apa yang, apa yang hadir, tidak tersembunyi, ialah "apa yang muncul dari dirinya sendiri, memanifestasikan dirinya dalam fenomena dan dalam manifestasi ekspresi diri ini". Ia adalah "timbul timbul, terungkap, yang berlarutan."
Dari falsafah kepada teori politik
Heidegger tidak pernah mendakwa bahawa falsafahnya berkaitan dengan politik. Namun begitu, terdapat implikasi politik tertentu dalam pemikirannya. Beliau menganggap budaya metafizik Barat sebagai kesinambungan. Ia bermula dengan Plato dan berakhir dengan kemodenan dan penguasaan sains dan teknologi. Oleh itu, dalam cara pascamoden, dia membayangkan bahawa Nazisme dan bom atom,Auschwitz dan Hiroshima adalah sesuatu yang "pemenuhan" tradisi metafizik Barat dan cuba menjauhkan diri daripadanya.
Dia beralih kepada Presocratics untuk memulihkan subjek, cara berfikir fizikal yang akan menjadi titik permulaan untuk permulaan yang baharu. Namun begitu, visi besarnya tentang sejarah penting Barat dan nihilisme Barat boleh dipersoalkan. Kemodenan, pembangunan yang merangkumi bukan sahaja revolusi teknologi tetapi juga sosial, yang membebaskan orang daripada komuniti agama dan etnik, kariah dan hubungan kekeluargaan, dan yang menegaskan nilai materialistik, boleh dilihat sebagai penyimpangan radikal daripada tradisi klasik dan Kristian yang terdahulu.., bertentangan dengan hujah Heidegger:
- Agama Kristian mencabar dunia klasik dengan menyerap beberapa aspek daripadanya, dan seterusnya dicabar oleh kemodenan.
- Kemodenan membatalkan idea dan nilai budaya tradisional (Kristian dan klasik) Barat dan, sebaik sahaja ia menjadi global, membawa kepada penghakisan budaya tradisional bukan Barat.
- Di bawah perlindungan kedalaman spekulatif yang hebat dan perbendaharaan kata ontologi yang kaya dengan permainan kata-kata yang rumit (kedua-duanya menjadikan tulisannya amat sukar untuk difahami), Heidegger menyatakan visi politik yang mudah.
Beliau adalah seorang pemikir revolusioner yang menolak pemisahan falsafah tradisional antara teori dan amalan. Ini amat jelas apabila dia dengan berani menyatakan dalam Pengantar Metafiziknya bahawa:
Kamitelah memikul tugas besar dan panjang untuk memusnahkan dunia yang telah menjadi tua dan perlu benar-benar dibina semula.
Dia mahu mengubah budaya tradisional Barat dan membinanya baharu berdasarkan tradisi terdahulu atas nama makhluk. Seperti pemikir moden yang lain, beliau berpegang kepada sudut pandangan Eurosentrik dan menganggap kebangkitan masyarakat Jerman sebagai syarat untuk kebangkitan Eropah (atau Barat), dan Eropah sebagai syarat untuk kebangkitan seluruh dunia.
Lagipun, dalam temu bual terkenal dengan Der Spiegel, dia menyatakan kekecewaannya dengan projeknya dan berkata:
Falsafah tidak akan dapat mengubah secara langsung keadaan dunia semasa. Kehebatan apa yang perlu difikirkan terlalu hebat.
Sebagai makhluk yang disifatkannya sebagai "mendedahkan dirinya kepada penyembunyi", sebaik sahaja didedahkan dia dikeluarkan; selepas menghasut revolusi, dia menyerahkan semua masalahnya kepada orang lain, memadamkan konsep asas metafizik. M. Heidegger berkata: "Hanya Tuhan yang masih boleh menyelamatkan kita." Tetapi Tuhan yang kini dilihatnya tanpa adanya pemikiran falsafah jelas bukanlah seorang Kristian atau wakil dari "mana-mana" agama moden..
